谁不想活得快快乐乐？谁不想把迷离的世界看得真真切切？谁不想在修学佛法的道路上顺顺畅畅？

然而，人生多歧路，学修亦复然。不学四法依，歧路多亡羊。

10月28日晚，《解义慧剑》沙龙第七场拉开序幕，在法师的带领下，学员们从以下几个方面，共同学习了四法依的内容：

一、为何需要四法依

二、分别认识四法依

三、四法依间的关系

四、总结

一、为何需要四法依？

一切万法，究其根源，就是大乘佛法里面所讲的甚深意义和广大意义，或者叫胜义谛的意义和世俗谛的意义。这两种意义，如果我们完整掌握了，实际上就叫做二谛圆融。若想达到二谛圆融，就必须要经历佛陀佛子们经历过的修行之路。而在修行的路上，我们需要有可依止的原则，这个原则就是四法依。因此，四法依，不可不学，不可不依，不可不行持。

何谓二谛圆融？简而言之，二谛圆融就是真相、安乐之义。我们都渴望了解真相，得到充实的安乐。但是在追求的过程中，许多人却求乐得苦，这是因为我们都有一双无明的眼睛，看不清楚究竟的真相，被带入歧途。

我们到底会被哪些东西带歪？《解义慧剑》指出，我们常常受名、句、易了的影响，走入岔路。这三者，会把我们糊里糊涂地带到痛苦的世界中。

名，指名声。为什么我们会极力赞叹一个人？为什么这个人的名声大？因为，很多人都在赞叹他，实际上这种心理是从众心理。名声代表了人们对某种价值观的共识。我们每一个个体，都是害怕孤立感的，如果人人都那样，而自己不是，这个时候我们会感受到排斥和孤立。此时，我们就会盲目追随有名声的人，以此表示我并没有离开这个群体。例如，人人都结婚，而你没有结婚，你会觉得自己是个怪异、脱轨的人。究其原因，盲从源于没有信仰，立场不坚定，所以就会被各种价值观冲得东倒西歪。如果真正认识名声的本质，就会明白，那不过是很多人认可的价值观而已。但是，很多人认同就一定正确吗？这时候，我们一定要有独立思考的精神，保持内心的强大。

除了名声，人们还会被什么迷惑？词句。而这些词句，代表的是我们喜欢空谈的习气。为何喜欢空谈？因为它会引来别人的羡慕。空谈，是对某些语言文字作分析，以表达某些逻辑、某种情绪。但是，我们真正要做的，不是玩词句的游戏，而是发展内心的品德，开发内在的智慧，否则在心外下功夫，是没有任何意义的。

最后，人们还会被易了的东西带偏。易了之物，即浅层的、心识的境界，例如不了义的、心识的法。我们陷于其中，不愿自拔，因为我们早已习惯了这种心理舒适区。无始劫以来，我们对自己的境界，对二取心识的境界习以为常，如果有人突然说了一些高深的境界，我们会认为，那太高深了，怎么可能达到呢？因此，我们久久地囿于陈旧的易了境界，不愿超越。

法师指出，追求二谛圆融的真相与安乐，就是在追求真实的、了不起的境界。但追求的过程很容易受迷惑，所以，要学习四法依，以此获得真正想要的结果。

二、分别认识四法依

何谓四法依？四法依是：

1. 不依人而依法

2. 不依句而依义

3. 不依不了义而依了义

4. 不依心识而依智慧

接下来，法师逐一阐述、遣诤。 

1. 不依人而依法

何谓人？何谓法？人，能说的人，指说法者；法，成道的理，指解脱道的法。不依人而依法，意思是我们在求法的过程中，不要因为人而在法上有耽误。闻法的时候，我们要遵循这个原则。

《解义慧剑》云：“由说理成道，解脱说者非。”意思是，我们依靠所说的理而成道解脱，而非说法者。因此，一个人不管长相如何、口才如何，只要说的是正法，哪怕是屠夫，我们也要依止他所讲之法，这样就可以得到利益。反而言之，如果某个人说的不是正法，违背了大乘教义，哪怕他显现成佛陀的样子，我们也不能依止，否则会陷入深深的痛苦。

虚云老和尚曾回忆起年轻时的情形：“在教下听经。听到讲得好的就生欢喜。愿跟他学。听讲小座。讲得不如法的就看不起人。生贡高心。”（《虚云和尚自述年谱——禅七开示》）这便是依人不依法的表现了。对此，法师启示学员们，缘人是业缘，缘法是法缘。业缘会把我们卷入轮回里，因为缘人必然会产生三种对境，说法者如果与我们投缘，我们会产生贪心；若不投缘，则产生嗔心。贪心与嗔心，都是轮回之因。还有些人会以冷漠心对待有恩德的传法者，这种心理也是不合理的。要知道，如果有人为你传了一句法，其恩德比他赠予你三千大千世界的宝贝还要大。以上是缘人，但是如果缘法，结果就只有一种了——解脱。因此，只要某个人能为我传法，我们就要欢喜他、恭敬他、承侍他。佛陀在因地时，罗刹给他讲了一个偈颂，佛陀连命都舍得，全部供养给他，这是一种精进的善心，为求解脱义无反顾。 

遣诤1：不依人与依止善知识是否相违？

问题来了，经论中不是常常教导我们要依止善知识吗？为何又说“不依人”？其实，二者并不相违。不依人，不等于一开始就要舍弃人，而是指不把人作为所求的目标，只是依止这个人所讲的法。在这一点上，依止善知识是相同的——依止善知识，是依止他所讲的法。然而，二者略有区别，众所周知，在依止善知识之前，我们一定要反复观察，看看对方是否具足法相，一旦观察好了，就要依教奉行。

遣诤2：依止法是否会成为取麝香的恶劣之徒？

首先，我们要看清楚什么是“依止法”？法，指能成道的理。如果你只是为了得到一点儿法，而对说法者没有丝毫尊敬，这不叫得到法。因为，法不是空口言谈，而是饶益自心的真实法，如果没能认识到法的真实利益，那就是表面上的求法，充其量只能称之为求知识罢了。所以，如果求的是真正的饶益自心的法，法入于自心以后，绝对不可能对人没有恭敬之心。因此，真正依法的人，是不会变成取麝香的恶劣之徒的。

2. 不依句而依义

法，有句的法，也有义的法。依靠能诠句，表示所诠义，这就是句和义的内涵。在什么阶段需要遵循这种原则呢？在思维的时候。思维的时候，不要过分耽著词句，而要思维法的意义。如果真正通达了所诠义，在说法的时候，不管怎么说，都不会有丝毫违越。

所以，不依句而依义的原因是，如果义已经懂了，在句上就无需做过多的争论。恰如大象已经得到了，大象的脚印对我们来说就无足轻重了。如果还在句上刻意耽著，只会“妄念增无尽”。

“妄念增无尽”有何表现？举例而言，部分学术界的人就特别擅长此道。他们在学术论文中，往往把一些简单的词汇表述得佶屈聱牙。如果把这种习气带到佛法里，将会变成什么样？譬如讲菩提心的窍诀，他们可能会研究，菩提心是哪个朝代的人发明的？什么时候传入中国？有多少种翻译方法？这就叫“妄念增无尽”。

当下，还有些人特别耽著逻辑。如果真正通达了意义，词句上无论怎么排列，就不再重要了。表达情绪的诗学也好，表达理性的逻辑也罢，它们都是浅层意识的东西，连善心的内涵都没有，连见解的指引都没有，所以它们不能成为真正的善根。因此，求法时一定要求意义，即使词句不佳，也无妨碍。

法，要靠善知识传讲。《经庄严论》中，提到了善知识的十种法相，但博朵瓦格西认为前五种才是最重要的，他曾说：“三学及通达实性，并悲愍心，五是主要。我阿阇黎响尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是念：今此大众皆未解此，余无所知。然有前五，故谁近能益。”因此，金刚语是一个已经证悟的人所流现出来的语言，有的时候它很短，例如“你也会死，我也会死”，但是当你真正按照这个思维，最终一定会获益的。

遣诤：“不依句而依义”是否等于禅宗的不立文字？

对于这个问题，法师先介绍了一则公案——《坛经》云：“志略有姑为尼名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义。师曰：诸佛妙理非关文字。”文中，尼僧的见解是，不通过字怎么知道义呢？这是对于渐次根基者而言的。大师所说的，却是法界实相的事情，是对利根者的教导。这与“不依句而依义”不相同。六祖大师所说的不立文字，讲的是究竟理体、究竟实相上面的事情。而“不依句而依义”则是作为一个渐次根基者，在修行佛法时应该遵循的原则。所以，二者一个是就结果而言的，一个是就路途而言的。

路途上，我们到底需不需要句子？绝对需要。没有句子，作为一个渐次根基者，通过什么了知意义？好比撑船过河，到达彼岸就不再需要船了，但并不代表渡河的时候不需要。

3. 不依不了义而依了义

佛陀宣讲的法，分为了义法和不了义法。了义法是指已经到究竟的法。不了义则是指没到究竟的法，也称为方便说。佛陀之所以说出两种法，是因为众生的界性、根基、意乐各不相同。就界性而言，有些人是小乘种姓，有些是大乘种姓，有些则是密乘种姓，根基亦有钝利之分，意乐更是各有所好。所以，佛陀在说法时要随顺众生。

悟入意义时，我们要遵循“不依不了义而依了义”的原则。那么，哪些法属于不了义？《解义慧剑》提到三点：

1. 用意

2. 以量有妨害

3. 有必要

如果佛陀在讲法的时候，有不同的用意，所讲的法有一定的必要，最终有一些理论的妨害，那么此时所讲的法，就是不了义的法。这三个原则中，最重要的是“以量有妨害”。

例如，佛陀在某些经中说，这个世界的物质是存在的。如果我们用中观推理观察，这些物质根本不存在，这就叫以量有妨害。佛陀为什么这么说？因为在凡夫的世界中，以感官考量，物质似乎为有。考虑到这一点，为了度化小乘根基的人，让他们不至于产生很大的恐惧心，佛陀暂时宣说物质世界为有。

佛陀在说法的时候，随着不同众生的界性、根基、意乐而说不同的法，按照四种秘密和四种意趣，我们就知道佛陀所讲的法有不了义的内容。四种秘密是指令入秘密、相秘密、对治秘密和转变秘密。四种意趣，则是指平等意趣、别义意趣、别时意趣和补特伽罗意乐意趣。按照《大圆满心性休息大车疏》的观点，对于他人所询问的意义并未和盘托出、圆满明示，仍然保留密意，就称之为意趣。而为了利益他众，稍许迎合他人的心理而宣说的含义，则称为秘密。二者的差别在于，意趣是“有所保留”，秘密是“有所转变”。

之所以要遵循这一原则，是因为越到上乘，解释的世界就越清晰。佛陀一转法轮、二转法轮、三转法轮，乃至金刚乘，越往上就越是了义。当我们知道了佛经中有了义、不了义的法，那么就能对上下的见解圆融地理解了。

既然金刚乘最为了义，我们该如何趣入呢？《解义慧剑》说道，如果想解开金刚乘的秘密，就需要六边、四理和传承上师的窍诀。金刚乘的密法不是想看就能随便看的。因为在密法中，有了义理、不了义理，有意趣说、非意趣说，还有一些文随顺义、文义相悖的道理。尤其是文义相悖的道理，如果只看文字表层，随便理解，那么一定会理解错的。因此，金刚乘一定需要上师的讲解才能趣入。

佛陀在介绍世界的时候，曾说世界是平面的，中间有非常高的须弥山。但按照现在看来，须弥山到底存不存在？至少我们看不见。但是，佛陀当时有其用意——释迦牟尼佛出世的时候，在印度占主流地位的是婆罗门教，他们对世界的描述就是这个样子。如果佛陀不按这个方式言说，等于和这些人在见解上产生了冲突，也就不能把他们引入佛门中来，等同于断了他们的善根。宏观世界的形成对于解脱而言，本就无足轻重，微观世界才是更为重要的。因此，佛陀讲述的微观世界，例如微尘，便与科学家所说的非常相符。因此，作为后学者，不要认为佛法中有一部分不符合，就全部都不符合。明白了这一点，我们就会清楚，一切教法都是佛陀智慧与悲心的流现。

遣诤：不了义说法是否是妄语？

既然不了义不完全符合究竟真相，那么它是妄语吗？根本不是。所谓的妄语，是指把没有的东西说成有，把有的东西说成没有。妄语者以欺骗为目的，想求得自利，这才叫妄语。可是佛陀所说的法并非如此。没有的东西，佛陀没有说成有，在有些人面前的的确确显现为有，所以佛陀并没有欺骗。所有不了义的语言，都是为了引导众生。

 4. 不依心识而依智慧

什么是心识？二取分别心就叫心识。

什么是智慧？无二智慧，就是智慧。

谁能真正获得这样的境界？诸佛菩萨。

在什么阶段需要依止这样的原则？在实修了义法的时候。实修的时候，如果陷入二取分别心的境界里，则永远都不可能达到真实的境界。

那么，为什么不能依止心识，而要依止智慧？因为实修的时候，我们要达到唯证方知的真实境界。二取自性心不管缘什么，都叫虚妄。如前所述，二谛圆融意味着真相、安乐。真相又意味着没有任何虚妄，如果还有二取自性心，则永远不可能达到二谛圆融的境界，得到究竟的真相安乐。因为，不管怎样缘——“缘有实无实，缘二缘非二”，只要有所缘，永远都是魔的境界。

既然心识不能依止，那么该如何获得殊胜的智慧呢？《解义慧剑》指出了修行的方法——依靠圣教、破诸边远离戏论的正理、上师的窍诀。依靠这三者，我们就会像开了眼目一样，看到心的本来面目了。虚云老和尚面对着完全打碎的杯子，他开悟了，写了一首偈子：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下歇。”我们需要看到的就是这样的境界，也是每一个人来到世界上应该求得的真实道理。

智慧很重要，如果没有智慧，我们可能会出现倒退。什么倒退？法师给学员们播放了《黑客帝国》中的片段。通过短片，学员们了解了自己在求法过程中，应该避免哪些歧途。法师鼓励我们，只要依靠四依一点一点修持，总有一天会现前殊胜的境界。

三、四法依间的关系

四法依是层层取舍的——在法和人当中，法最重要；在法的句和义当中，义最重要；在义里面，了义的法最重要；在了义的法里面，智慧最重要。这些分别是闻法阶段、思维阶段、实修阶段的不同准则。法师再次强调，“不依”不等于一开始就要舍弃，而是不要把它当究竟、当目标，要明白它只是一种善巧方便。

四、总结

人生多歧路，学修亦复然。学了四法依，歧路无恐慌。法师殷殷劝导我们要重视四法依，因为——

1. 从初入门，至终成佛，四法依是修行人的指南针。

2. 从方便入，至得究竟，四法依是佛指引的关要处。

3. 具显宗理，含密宗道，四法依是总教法的秘密诀。

能学习四法依，我们是非常有福报的，宛若在修行的路上遇到了明眼人，他告诉了你，在哪个路口将遇到什么，该如何抉择。有了他，我们不再是迷路人。